一、历史创造者的理论分野：唯物史观与唯心史观的百年之争

人类对“历史由谁创造”的追问，本质上是两种历史观的交锋。唯心史观认为“英雄造时势”，将少数杰出人物的意志视为历史发展的核心动力。例如，古希腊史诗《荷马史诗》将历史进程归因于神与英雄的意志，而德国哲学家卡莱尔更是直接提出“世界历史是伟人的传记”。这种观点割裂了英雄与群众的联系，忽视了社会物质基础的制约性。

唯物史观则指出，历史发展的根本动力是生产力与生产关系的矛盾运动，而人民群众是物质财富的创造者、精神文化的奠基者、社会变革的主力军。马克思曾强调：“历史活动是群众的事业”，而毛泽东进一步将这一理论中国化，提出“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”。二者的本质区别在于：是否承认人民群众是历史的主体，是否将英雄置于社会结构的整体中考察。

启示：

二、人民的本质力量：从“现实的人”到历史主体

唯物史观对“人民”的定义具有双重维度：

1. 质的规定性：推动社会发展的群体。例如，抗日战争时期的“人民群众”包括所有抗日阶级；

2. 量的广泛性：占社会人口的绝大多数。根据2023年统计数据，中国劳动年龄人口约9亿，占总人口64%。

人民创造历史的三重表现：

案例：20世纪80年代乡镇企业崛起，正是农民群体突破计划经济束缚的自发性创新，推动了中国经济转型。

三、英雄的时代角色：必然性与偶然性的辩证统一

承认人民的主体性，不等于否定英雄的价值。唯物史观强调：英雄是时代需求的产物，其作用受社会条件制约。

英雄的三种功能：

1. 发起者：提出符合历史趋势的任务（如孙中山提出“”）；

2. 组织者：凝聚分散的群众力量（如毛泽东领导工农联盟）；

3. 加速者：通过个人特质影响事件进程（如诸葛亮的军事智慧改变三国格局）。

局限与警示：

四、人民与英雄的共生逻辑：超越二元对立的实践路径

二者的关系犹如“河床与浪花”：人民是历史长河的基底，英雄则是激荡的浪涌。

辩证统一的三种表现：

| 维度 | 人民的作用 | 英雄的作用 |

|-|--|--|

| 历史必然性 | 通过劳动塑造生产方式 | 把握趋势，提出解决方案 |

| 主体互动性 | 提供实践场域与资源支持 | 提炼经验，形成系统性理论 |

| 时代特殊性 | 在危机中推动量变到质变 | 在关键节点实现突破性创新 |

案例对比：

五、新时代的实践启示：构建人民与英雄的协同机制

在数字化与全球化背景下，需重构二者关系：

制度层面：

文化层面：

个体层面：

历史的创造从来不是非此即彼的选择题。当我们以“人民为本、英雄为用”的视角审视时代，既能避免陷入虚无主义的历史悲观，也能远离个人主义的盲目崇拜。这种辩证认知，正是解码文明演进、开创未来道路的关键钥匙。